Belis, Kegelisahan yang Tak Teratasi?

Kanisius Teobaldus Deki

Dosen STKIP St. Paulus

Ada ironi dalam berita Pos Kupang, Minggu, 31 Januari 2016 tentang hubungan belis dan pendidikan yang tinggi. Dalam berita itu dijelaskan bahwa ada semacam kegelisahan yang menjerat para gadis yang hendak menikah tersebab  kenyataan seringkali pemberian belis dihubungkan dengan status sosial. Rumusannya, makin tinggi pendidikan atau status sosial seorang gadis, makin besar belis yang ditentukan. Rumusan semacam ini, walaupun tidak tertulis, sudah kerap terakui secara otomatis di masyarakat dan dipraktikkan seolah-olah sesuatu yang wajar (taken for granted).

Dari kenyataan ini, setidaknya, ada dua alasan yang juga menjadi pertanyaan. Pertama, apakah belis harus menjadi beban mahaberat yang harus dipikul oleh setiap pasangan yang akan menikah di NTT? Kedua, bagaimana membangun persepsi yang lebih seimbang tentang belis? Pada galibnya, belis tidak harus menjadi penghalang utama kebahagiaan pasangan suami istri yang hendak menikah dan membangun kehidupan rumah tangga mereka.

Dua pertanyaan ini terlahir dari begitu banyak peristiwa yang dimuat di media massa terkait belis dan dampaknya yang negative. Tulisan ini berusaha memberikan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan di atas, seraya berharap, dengan jalan itu memberikan persepsi pencerahan kepada masyarakat.

Membangun Pemahaman

Apa sebenarnya yang menjadi nilai hakiki dari belis? Pertanyaan ini sangat esensial manakala kita berusaha memasuki area ontologi dari eksistensi belis yang sesungguhnya. Ada beberapa pokok pikiran tentang perlunya belis. Pertama, belis adalah simbol penghargaan terhadap  rahim. Hanya perempuan yang memiliki rahim. Karena itu, belis mengingatkan kita akan rahim dan perjuangan seorang perempuan yang menjadi ibu. Di beberapa tempat, diartikan sebagai penghargaan terhadap air susu ibu. Sebagai penghargaan, tentu tidak harus dinyatakan dengan materi tertentu, apalagi dengan jumlah yang fantastik, yang dihubungkan dengan status sosial. pasalnya, rahim dan air susu adalah aspek yang sama untuk semua wanita. Dalam alur gagas ini, praktik belis yang menegasikan rahim dan air susu sebagai identitas khas perempuan lalu menghubungkannya dengan status sosial adalah sebuah pemungkiran terhadap nilai belis itu sendiri.

Kedua, belis, dalam banyak literature, lebih sebagai bukti atau tanda bahwa kedua calon mempelai berada dalam satu ikatan. Ikatan itu juga secara sosial menyatukan dua keluarga besar (di Manggarai disebut woe nelu). Woe nelu adalah akibat. Sebagai tanda, belis hanyalah sebuah instrumen, alat bukti (yang berupa hewan, sejumlah uang dan barang berharga) tentang pengesahan sebuah proses perkawinan. Karena itu, tekanan yang menilai keabsahan perkawinan hanya sebatas jumlah instrumen (quantity focus) tadi bukanlah hal yang sangat esensial. Sebab, yang utama adalah cinta (quality focus) antara kedua mempelai yang akan mengarungi bahtera rumah tangga baru.

Ketiga, belis juga dilihat sebagai bentuk kesungguhan keluarga besar mendukung calon mempelai sekaligus tanda bahwa secara ekonomis, keluarga besar juga dapat membiayai kehidupan si anak gadis nantinya. Keterlibatan keluarga besar dalam membiayai sebuah perkawinan ada dalam ranah pembuktian cinta kasih dan ekspresi kegembiraan terhadap calon pengantin. Sebuah pemberian non investasi material yang tidak berdampak profit pula.

Otonomitas diri Perempuan

Sebagai seorang individu dalam kelompok sosial tertentu, perempuan terlimitasi oleh pelbagai kebiasaan. Kebiasaan-kebiasaan ini sering diterima begitu saja tanpa refleksi kritis. Bahkan kalau sang perempuan sudah memiliki pendidikan yang tinggi tidak menjamin ia bisa melawan situasi ini. Nah, inilah kekeliruan yang sangat fatal dan menyuburkan praktik belis yang menggelisahkan.

Menurut teori Pusat Kendali (locus of control: J.B. Rotter, 1954), ada dua macam tipe manusia, yaitu yang pusat kendalinya internal dan eksternal. Orang dengan Pusat Kendali Internal (PKI) percaya bahwa dirinya sendirilah yang menentukan apa yang akan terjadi dengan dirinya, bahkan lingkungan di sekitarnya pun bisa dia kendalikan sesuai dengan kebutuhannya. Sedangkan orang dengan Pusat Kendali Eksternal (PKE) jika terjadi sesuatu cenderung menyalahkan pihak lain, bukannya mengoreksi diri sendiri.

Merujuk pada teori itu, bukan saja pemurnian sistem patriarkat yang menjadi fokus pemurnian konsep sebagai pengendali eksternal, tetapi membangun konsep diri perempuan dan otonomitas dirinya dalam wujud pengendali internal. Perempuan adalah diri yang otonom (ens individuum), kendatipun ia adalah makluk sosial (ens sociale). Ia berhak menentukan dirinya, bukan hanya ditentukan (ascribed status). Ia berhak atas kebahagiaan hidupnya. Dialah yang mengatur proeses kebahagiaannya, termasuk ketika dia hendak menikah dalam menentukan belis.

Mengatasi kegelisahan ini, selain pemurnian pemahaman di atas, perlu pemilahan yang distingtif antara belis in se (sebagai bentuk penghargaan) dengan biaya pernikahan harus dibuat. Belis, sesuatu yang wajib, tanpa harus dengan harga nominal yang tinggi. Sedangkan pesta perkawinan dapat digelar sesuai kemampuan. Kiranya, meletakkan harga diri pada sebuah pesta  untuk menunjukkan status sosial, mesti disadari sebagai pemungkiran terhadap nilai hakiki perkawinan.

Orang tua dan keluarga besar adalah pihak yang membantu dalam aras cinta. Mereka adalah ‘tim sukses’ yang membuat perkawinan berhasil dan para pengantin memasuki gerbang rumah tangga dengan penuh kepercayaan diri dan kekuatan penuh. Tanpa harus gelisah dan penuh derai air mata kekecewaan.***

Diterbitkan pertama oleh: Harian Umum Pos Kupang, 11 Februari 2016.